Показати скорочену інформацію

dc.contributor.authorBondar, O.en
dc.contributor.authorБондар, О.uk
dc.date.accessioned2021-03-24T09:28:26Z
dc.date.available2021-03-24T09:28:26Z
dc.date.issued2020
dc.identifier.citationBondar O. Edwards on the Incompatibility of Divine Foreknowledge and Human Free Will [Текст] / O. Bondar // Sententiae. – 2020. – № 2. – С. 29-45.en
dc.identifier.issn2075-6461
dc.identifier.issn2308-8915
dc.identifier.urihttp://ir.lib.vntu.edu.ua//handle/123456789/31651
dc.description.abstractIn the book “Freedom of the Will”, Jonathan Edwards (1703-1758) put forward a strong argument for theological fatalism. This argument, I suppose, can be considered as the universal basis for discussion between Fatalists and Anti-Fatalists in the 20th century, especially in the context of the most powerful argument for fatalism, introduced by Nelson Pike. The argument of Edwards rests upon the following principles: (a) if something has been the case in the past, it has been the case necessarily (Necessity of the past); (b) if God knows something (say A), it is not the case that ~A is possible (Infallibility of God`s knowledge). Hence, Edwards infers that if God had foreknowledge that A, then A is necessary, and it is not the case that someone could voluntarily choose ~A. The article argues that (i) the Edwards` inference Kgp → □p rests upon the modal fallacy; (ii) the inference „God had a knowledge that p will happen, therefore „God had a knowledge that p will happen” is the proposition about the past, and hence, the necessarily true proposition“ is ambiguous; thus, it is not the case that this proposition necessarily entails the impossibility of ~p; (iii) it is not the case that p, being known by God, turns out to be necessary. Thus, we can avoid the inference of Edwards that if Kgp is a fact of the past, then we cannot freely choose ~p. It has also been shown that the main provisions of the argument of Edwards remain significant in the context of contemporary debates about free will and foreknowledge (Theories of soft facts, Anti-Ockhamism, theories of temporal modal asymmetry, „Timeless solution”). Additionally, I introduce a new challenge for fatalism – argument from Brouwerian axiom.en
dc.description.abstractУ праці «Свобода Волі» Джонатан Едвардс (1703-1758) висунув потужний аргумент на користь теологічного фаталізму. Цей аргумент, як я вважаю, можна розглядати як універсальний базис дискусій між фаталістами й антифаталістами ХХ століття, особливо в контексті найпотужнішого аргументу на користь фаталізму, представленого Нельсоном Пайком. Аргумент Едвардса спирається на такі принципи: (а) якщо дещо відбулося в минулому, воно відбулося з необхідністю (Принцип необхідності минулого); (в) якщо Бог знає дещо (наприклад А), то невірно, що ~A є можливим (принцип безпомилковості божого знання). Отже, Едвардс висновує: якщо Бог мав передзнання, що A, то А є необхідним, і невірно, що будь-хто міг би вільно обрати ~A. У статті аргументується, що: (і) висновок Едвардса Kgp → □p засновується на модальній помилці; (іі) амбівалентним виявляється висновок «“Бог мав знання, що р трапиться, отже висловлювання ″Бог мав знання, що р трапиться″ є пропозицією про минуле, а отже, необхідно істинною пропозицією”; тому є хибним, що ця пропозиціє з необхідністю імплікує неможливість ~p; (ііі) невірно, що контингентна р, будучи знаною Богом, є необхідною. Таким чином, ми можемо уникнути висновку Едвардса «якщо Kgp є фактом про минуле, то ми не можемо вільно обрати ~p». Продемонстровано, що головні положення Едвардсового аргументу зберігають свою значущість в контексті сучасних дискусій про передзнання і свободу волі (Теорії м`яких фактів, анти-оккамізм, теорії темпоральної асиметрії, теорія позачасового рішення. Окрім того, в статті був представлений новий виклик для фаталізму – аргу-мент від аксіоми Брауера.uk
dc.language.isoenen
dc.publisherВНТУuk
dc.relation.ispartofSententiae. № 2 : 29-45.en
dc.relation.urihttps://sententiae.vntu.edu.ua/index.php/sententiae/article/view/528
dc.subjectнеобхідністьuk
dc.subjectфаталізмuk
dc.subjectпередзнанняuk
dc.subjectвсезнанняuk
dc.subjectсвобода воліuk
dc.titleEdwards on the Incompatibility of Divine Foreknowledge and Human Free Willen
dc.title.alternativeЕдвардс про несумісність Божого передзнання і людської свободи воліuk
dc.typeArticle
dc.relation.referencesAdams, M. (1967). Is the Existence of God a “Hard” Fact? The Philosophical Review, 76(4), 492- 503. https://doi.org/10.2307/2183285en
dc.relation.referencesAlston, W. (1985). Divine Foreknowledge and Alternative Conceptions of Human Freedom. International Journal for Philosophy of Religion, 18(1-2), 19-32. https://doi.org/10.1007/BF00142277en
dc.relation.referencesBarone, M. (2020). Jonathan Edwards on Necessity and Contingency: a Reconsideration. In: Jonathan Edwards Studies, 10(1), 2-19.en
dc.relation.referencesCobreros, P. (2016). Supervaluationism and the Timeless Solution to the Foreknowledge Problem. Scientia et Fides 4(1), 61-75. https://doi.org/10.12775/SetF.2016.015en
dc.relation.referencesDe Florio, C., & Frigerio, A. (2015). In defence of the Timeless Solution to the Problem of Human Free Will and Divine Foreknowledge. International Journal for Philosophy of Religion, 78(1), 5-28. https://doi.org/10.1007/s11153-014-9471-4en
dc.relation.referencesEdwards, J. (1774). Freedom of the Will. In: The Works of Jonathan Edwards, Volume One. Avon: Bath Press.en
dc.relation.referencesFischer, J. M. (1983). Freedom and Foreknowledge. The Philosophical Review, 92(1), 67-79. https://doi.org/10.2307/2184522en
dc.relation.referencesFisk, P. (2016). Jonathan Edwards’s Turn from the Classic-Reformed Tradition of Freedom of the Will. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. https://doi.org/10.13109/9783666560248en
dc.relation.referencesHasker, W. (1988). Hard Facts and Theological Fatalism. NOUS, 22(3), 419-436. https://doi.org/10.2307/2215711en
dc.relation.referencesHelm, P. (2014). The Providence of God (Contours of Christian Theology). Downers Grove: Inter Varsity.en
dc.relation.referencesHoffman, J., Rosenkrantz, G. (1984). Hard and Soft Facts. The Philosophical Review, 93(3), 419- 434. https://doi.org/10.2307/2184544en
dc.relation.referencesMoonley, J. (2018). Does Molinism Reconcile Freedom and Foreknowledge? European Journal for Philosophy of Religion, 10(2), 131-148. https://doi.org/10.24204/ejpr.v10i2.1983en
dc.relation.referencesMuller, R. (2014). Jonathan Edwards and Francis Turretin on Necessity,Contingency, and Freedom of Will. In Response to Paul Helm. Jonathan Edwards Studies, 4(3), 266-285.en
dc.relation.referencesMuller, R (2017). Divine Will and Human Choice: Freedom, Contingency, and Necessity in Early Modern Reformed Thought. Grand Rapids, MI: Baker.en
dc.relation.referencesPike, N. (1965). Divine Omniscience and Voluntary Action. The Philosophical Review, 74(1), 27- 46. https://doi.org/10.2307/2183529en
dc.relation.referencesPlantinga, A. (1998). On Ockham`s Way Out. In A. Plantinga, The Analytic Theist (pp. 258-292). Grand Rapids, Mich.: Eerdmans Pub.en
dc.relation.referencesPrior, A. (1968). The Formalities of Omniscience. In: Arthur N. Prior. Papers on Time and Tense. Oxford: Clarendon Press.en
dc.relation.referencesSchwarz, N. (2001). Beyond Experience. Metaphysical Theories and Philosophical Constraints. Burnaby, BC: N. Schwarz.en
dc.relation.referencesStephanou, Y. (2000). Necessary Beings. Analysis, 60(2), 188-193. https://doi.org/10.1111/1467- 8284.00222en
dc.relation.referencesWeingartner, P. (2008). Omniscience. From a Logical Point of View. Berlin, & Boston: De Gruyter. https://doi.org/10.1515/9783110327090en
dc.relation.referencesWiderker, D. (2015). Troubles with Ockhamism. In J. M. Fischer and P. Todd, Freedom, Fatalism, and Foreknowledge (pp. 189-208). Oxford: Oxford University Press. https://doi.org/10.2307/2026969en
dc.relation.referencesZagzebski, L. (2015). Omniscience and the Arrow of Time. In J. M. Fischer and P. Todd, Freedom, Fatalism, and Foreknowledge (pp. 209-228). Oxford: Oxford University Press. https://doi.org/10.5840/faithphil200219443en
dc.relation.referencesZemach, E. M., & Widerker, D. (1987). Facts, Freedom and Foreknowledge. Religious Studies, 23(1), 19-28. https://doi.org/10.1017/S0034412500018515en
dc.identifier.doihttps://doi.org/10.31649/https://doi.org/10.31649/sent39.02.029


Файли в цьому документі

Thumbnail

Даний документ включений в наступну(і) колекцію(ї)

Показати скорочену інформацію